الآيديولوجيات في تاريخ السودان الحديث منذ 1821 وحتى الآن مع تركيز على وحدة وادي النيل!

Re: الآيديولوجيات في تاريخ السودان الحديث من� (Re: عبد العزيز حسين الصاوي)

هاشم لاحظ في قائمة المقاومة التي جئت بها هناك شي مهم يحدث وهو "الاعدام" لقيادات ثورات الريف.. الشي الذي لم يحدث في الخرطوم إلا مرة واحدة في 1924 وهي محاولة إنقلابية عسكرية كما نعلم .. لكن بعدها لم يحدث إعدام (انظر القائمة الأولى هنا ثم الثانية بالتتابع ) Quote: وبمناسبة سرد محمد النور كبر لبعض تواريخ عموم السودان المنسية، فالتحت دي هدية تاريخية (معقولة برضو) وقعت لي جاهزة من النت، وهي أيضا تتعلق بالتاريخ السياسي للحقبة قيد البوست.. تاريخ السودان المعاصر في سطور …بقلم الكاتب أ.عبد العظيم الشوتلي..@atbara1 نسترجع الكفاح الذي على اثره نال السودان الاستقلال والأحداث التالية هي الجسر الذي عبرت عليه الحركة الوطنية إلى الاستقلال :- الأحداث بالتفصيل وتاريخ الكفاح: أول الحركات الدينية في قرية الشكابة قام بها الخليفة شريف وابناء الإمام المهدي . 1899م ظهرت حركة علي عبد الكريم فقبض عليه ونفي إلى وادي حلفا . 1900م تمرد جنود الكتيبة 14 السودانية واعتقلوا بعض الضباط البريطانيين . 1900م ثار الفكي محمد في جنوب دارفور وهو من قبيلة البرنو وقد اعتقل ثم اعدم . 1902م ثار دينكا أقار قرب رمبيك بقيادة ميانق مايتانق وهاجموا جيش الحكومة وقتلوا قائده البريطاني . 1902م ثار محمد الأمين الجعلي – وقد اعتقلته الحكومة وأعدمته . 1903م ثار محمد ود آدم الدنقلاوي في سنار اعتقل فاعدم . 1904م امتنع سكان جبل شات وجبل الداير عن دفع الضرائب . 1904م ثار سليمان ود البشير موسى واحمد البرقاوي وقد اعتقلا ونفيا. 1906م حوادث تلودي فقد ثار الأهالي وقتلوا المأمور و45 من جنود الحكومة . 1906م اندلعت حركة عبد القادر ود حبوبة بقرية الحلاوين وقد اعتقلته الحكومة بعد ان استبسل فيها ، ونفذ فيه حكم الإعدام شنقاً 1908م ثار دينكا أتون بقيادة أشول وقد أرسلت لهم حملة خربت ودمرت البلاد وقبض على أشول . 1909م أعلن أحمد عمر الفلاتي بدارفور دعوته بتحرير البلاد من الأجانب بعدها اعتقل فاعدم . 1915م إحدى المعارك الإقليمية الحامية وقد دارت بين جيوش السلطان علي دينار وجيش الحكومة وعلى أثرها احتلت مليط . 1916م انهزم جيش السلطان علي دينار تحت وابل السلاح الناري الحديث. 22مايو1916م احتلت القوات الغازية “الفاشر” 23مايو1916م لجأ السلطان علي دينار إلى جبل مرة وأعاد تشكيل جيشه ، وقاد معركة غير متكافئة وقد تم القضاء فيها على المقاومة . نوفمبر 1916م أصبحت دارفور جزء من السودان . 1916م ثار دينكا أتون للمرة الثانية بقيادة ملوال مايتانق فهزموا . 1917م انظر أشكال المقاومة هذه المرة أصبحت لطيفة ومدينية ومدنية غير مسلحة وفي الغالب في الخرطوم بس ويديرها تلاتة كمان 1- الخريجين 2- الاتحاديين 3- الاستقلاليين (الاستقلال في عباءة الانجليز) بعد أن تم سحق التيار الإستقلال الجذري عبر العنف ثم أخيرا خلق نظام الإدارة الأهلية (الترغيب). بعد تلك الإعدامات يحدث هذا: QUOTE] صدرت مجلة ” الحضارة ” وتحمل في أحشائها بواكير التعبير عن الوعي القومي . 1919م أسست جمعية الاتحاد السوداني وهي أول تنظيم سياسي حديث ومن خمسة أشخاص هم :- عبيد حاج الأمين – توفيق صالح جبريل – محي الدين جمال أبو سيف – وإبراهيم بدري – وسليمان كشه . 1920م وزع منشور وطني بالبريد إلى كل الزعماء والشخصيات المدنية . نوفمبر1920 م أعلن “عبد الله السحيني” بنيالا للحكومة إحتجاجه على الضرائب ، فهجم على مركز الشرطة فقتل المفتش البريطاني ، وقد أرسلت له قوة اعتقلته وتم إعدامه في ساحة السوق . 1921م أرسل ” علي عبد اللطيف” مقالاً ينادي فيه بإنصاف السودانيين ويطالب بالحكم الذاتي . 1922م أصبحت دارفور رسمياً ضمن السودان الحالي . 1922م نشرت جريدة الأهرام القاهرية مقالاً ناقداً للسياسة البريطانية بإسم عبيد حاج الأمين . نوفمبر1922 م نادي عبيد حاج الأمين بتغيير إتجاهات وسياسات جمعية الإتحاد السوداني . 1923م كونت جمعية اللواء الأبيض بقيادة / علي عبد اللطيف – وعبيد حاج الأمين . 1924م عقد إجتماع بمنزل السيد/عبد الرحمن المهدي حضره اللذين يمثلون المصالح البريطانية والسيد/علي الميرغني . 10يونيو1924م قام المواطنين السودانيين بأول تظاهره لهم في تاريخهم الحديث 19يونيو1924م هاجم إمام جامع الخرطوم البريطانيين وكل اللذين إجتمعوا بمنزل السيد/عبد الرحمن المهدي . 20يونيو1924م أصدر الحاكم العام أمراً بمنع التجمعات والمظاهرات تحت المادة 7 من قانون الأمن العام . 22يونيو1924م أرسل علي عبد اللطيف برقية إلى المستر ماكدونالد رئيس الوزراء البريطاني والصحافة يحتج بشدة على بيانات المسئولين البريطانيين بحقوق بريطانيا في السودان . 3يونيو1924م شرعت الإدارة البريطانية في إتخاذ سلسلة من الإجراءات للقضاء على جمعية اللواء الأبيض ثم قبضت على البطل علي عبد اللطيف وحكمت عليه بالسجن ثلاث سنوات . 4يونيو1924م قاد صالح عبد القادر مظاهرة شعبية وعند وصول القطار لبورتسودان وكان ذلك القطار يحمل ثلاث من قادة جمعية اللواء الأبيض . 27يونيو1924م اعتقال عبيد حاج الأمين وبقية جمعية اللواء الأبيض . 30يونيو1924م اندلعت مظاهرة كبرى قادها “علي ملاسي” لوداع البطل صالح عبد القادر الذي قرر إرساله إلى الخرطوم . 7أغسطس1924م الساعة السادسة ونصف صباحاً خرج طلاب المدرسة الحربية وتوجهوا إلى منزل علي عبد اللطيف وأدوا التحية العسكرية ثم إلى سجن كوبر حيث كان البطل علي عبد اللطيف . 9أغسطس1924م تمردت الكتيبة 11 وقادها الملازمين عبد الفضيل الماظ – وثابت عبد الرحيم – وحسن فضل المولى – وسليمان محمد – وعلي ألبنا – والسيد فرج . 27نوفمبر1924م استشهد البطل عبد الفضيل الماظ وحكم على الآخرون بالإعدام رمياً بالرصاص . 28نوفمبر1924م شكلت محكمة كبرى لقادة اللواء الأبيض حكمت عليهم بالسجن لفترات متفاوتة . 25فبراير1925م كون الخرجين نادي لطرح قضاياهم الإجتماعية والأدبية . 1925م ظهر تأييد ضباط الجيش للحركة الوطنية بشكل واضح . 1926م فصل الطالب علي الكباشي وهو أحد طلاب قسم الشريعة بكلية غردون لنشرة قصيدة ثورية في إحدى الصحف المصرية . 1928م إتحد الخرجين مع رجال الدين لضرب مخططات الإدارة البريطانية . 1928م أطلق سراح قادة ثورة 1924م. 1929م إضراب كلية غردون الشهيرة . 1931م وصفت المخابرات البريطانية السيد/عبد الرحمن المهدي بزعيم الخرجين. 1934م رفعت الرقابة عن الصحف فكانت فرصة للتعبير الحر بوضوح 1935م تأسيس مؤتمر الخرجين . 1938م إنعقاد الدورة الأولى لمؤتمر الخرجين بحضور 1180 عضواً وانتخب السيد/إسماعيل الأزهري سكرتيراً . فبراير 1938م الدورة الثانية للمؤتمر وجدد إنتخاب الزعيم الأزهري . 1939م الدورة الثالثة للمؤتمر وانتخب السيد/حماد توفيق سكرتيراً والسيد/خضر أحمد نائباً له . 1940م إحتلت إيطاليا مدينة كسلا . 1940م شاركت قوة دفاع السودان في طرد الإيطاليين من البلاد . يوليو1940 م قامت قوة دفاع السودان بدور حاسم في معركة كرن . مارس1941 م تقدم أعضاء مؤتمر الخرجين بمذكرة طالبوا فيها أن تصدر الحكومتين المصرية والبريطانية بياناً مشتركاً بمنح السودان حق تقرير المصير . أبريل 1942م تأسيس حزب القوميين على هامش حزب الأمة . 1944م تكوين حزب الاتحاديين . أكتوبر 1944م عصيان وتمرد قوة دفاع السودان عند تسريحهم بعد الحرب العالمية . 1945م تكوين حزب الأمة رسمياً . 1945م تأسيس الحزب الجمهوري بقيادة الأستاذ/محمود محمد طه وهو أول حزب نادى بالاستقلال . 1945م تكوين اتحاد الطلاب السودانيين . 1945م شهد أول نشاط طلابي وذلك بتعليق منشورات معادية للوجود الاستعماري . 1945م تكوين أول تنظيم شيوعي في السودان بإسم الحركة السودانية للتحرر الوطني “حستو” . 1946م إضراب مزارعي مشروع الجزيرة .. يونيو 1946م أخذ الطلاب في إذكاء نار المد الثوري . أواخر1946 م خرج عمال السكة حديد بمظاهرة مطالبين الاعتراف بهم كهيئة ، وكان هذا أول موكب عمالي في السودان . 8 يونيو 1947م تأسيس إتحاد نقابات عمال السودان . 1948م أعلنت الإدارة البريطانية عن تكوين الجمعية التشريعية . 1948م دخل عمال السكة حديد في إضراب مفتوح . مارس 1948م انفجرت حركة شعبية عارمة ضد الجمعية التشريعية . صيف 1948م تأسيس نقابة عمال السكك الحديدية . 1949م تكوين تنظيم أنصار السلام . 1950م تأسيس الحزب الجمهوري الإشتراكي وسكرتيره إبراهيم بدري 1951م حكومة السودان ترسل مسودة الحكم الذاتي إلى حكومتي مصر وبريطانيا . مايو 1951م إضراب بوليس العاصمة المثلثة الشهير . 15 يونيو1951 م نظم اتحاد عمال السودان أحد انجح الإضرابات في تاريخه . أغسطس 1951م نفذ العمال أول إضراب عام عرف بإضراب “الحريات” . 18 أبريل 1952م تكوين الحزب الوطني الاتحادي . نوفمبر 1952م ذهبت كل الأحزاب السودانية إلى مصر لبحث قضية الاستقلال 1952م تم الاتفاق بين الأحزاب السودانية على صيغة حكم السودان . 10 فبراير 1953م وقعت الأحزاب السودانية والحكومة المصرية بشأن الحكم الذاتي . 12 فبراير 1953م أول انتخابات في تاريخ السودان الحديث فاز على إثرها الحزب الوطني الاتحادي . نوفمبر 1953م إنعقد أول مجلس نواب سوداني . 1 يناير 1954م رشح السيد/بابكر عوض الله “وفاز بالتزكية” كأول رئيس لمجلس النواب السوداني . 15 يناير 1954م انتخب السيد/إسماعيل الأزهري كأول رئيس لمجلس الوزراء لحكومة وطنية سودانية . 16 يناير 1954م أرسل السيد/إبراهيم يوسف رئيس لجنة السودنة خطاباً لرئيس مجلس النواب يخطره بإتمام السودنة . 16 أغسطس 1955م إجلاء آخر جندي بريطاني من السودان . 9 نوفمبر 1955م أثيرت عدة قضايا عن المرحلة القادمة . 15 ديسمبر 1955م 19 ديسمبر 1955 م وقف النائب /عبد الرحمن دبكه “حزب الأمة” من دوائر نيالا حيث قال :- ” نحن أعضاء مجلس النواب في البرلمان ، نعلن بإسم الشعب السوداني ان السودان قد أصبح دولة حرة مستقلة كاملة السيادة ، ونرجوا من معاليكم أن تطلبوا من دولتي الحكم الثنائي الاعتراف فوراً بهذا الإعلان . ثم وقف النائب / مشاور جمعة سهل ” وطني اتحادي ” وثنى الاقتراح واصفاً إياه بالتاريخي . اثر ذلك أعلن الزعيم / إسماعيل الأزهري استقلال السودان من داخل البرلمان في تلك الجلسة التاريخية الخالدة . واليوم نرفع راية استقلال!

(عدل بواسطة محمد جمال الدين on 09-20-2018, 01:57 PM)
(عدل بواسطة محمد جمال الدين on 09-20-2018, 02:01 PM)
(عدل بواسطة محمد جمال الدين on 09-20-2018, 02:11 PM)

تبع التوطيد السياسي والاقتصادي للإنجليز برنامج ثقافي إذ الإستعمار شامل وليس كما يظنه البعض مجرد احتلال عسكري.. ضمن ذلك تحول المشهد إلى المدنية الغربية الحديثة في الخرطوم وضمن ذلك كل أشكال الفنون بمافي ذلك الغناء والموسيقى والملبس والمأكل والمشرب الخ!

بوست دسم

متابعين...

شوف يا محمد جمال بركاتك ونوافذك مش أبقت هاشم يستمر يضوي لينا في البورد بل جلبت لينا كمان محمد بشير (عبدالعزيز الصاوي) وعقبال جادين وأبو شوك والجزولي وعبداللطيف وعبدالله علي إبراهيم
المواضيع التي تبحث فيها هي من جنس تلك التي تفتح شهية هذه النخب المقلة في الكتابة المنبرية لمشاكل وإهتمامات الكتابة المنبرية، لكن عسى أن يكون هذا النزوع الجديد فاتحة خير لإستقطاب محاورين ذوي وزن عال

أجد نفسي متفقا مع مطلع مداخلة هاشم الحسن الغنيه حول البوست والمتعلقة بكون مجموعة "ابو روف " شكلت القيادة الثقافية – الفكرية لتيار وحدة وادي النيل وإن توجهها كان اشتراكيا وحدويا ( ضمن سعي لإيجاد محتوي فكري لحزب البعث الذي شاركت في تأسيسه، أسبغت/ إخترعت طابعا عروبيا قوميا شاملا ، اي غير مصر فقط، علي هذه الوحدويه ). غير إنني ارجو ان اسجل اختلافا حول مقولة الاستعادة الحضارية الاسلامعربيه الماضويه مصدرا لنقص الاستنارة، التي وردت في المداخله. الميول العروبية- الاسلاميه في حد ذاتها لم تكن المصدر بل ان ارتباط هذه الميول بالتيار الاكثر راديكالية في السياسة السودانية وقتها جعلتها علي صلة بالمصدر الاقدر نسبيا من التيار الاخر الاستقلالي، لتوليد الرصيد الاستناري ( تحول الميول العروبية الى مصدر للسلبيات حدث في السبعينيات).السبب المباشر لعدم تحقق التوليد يعود للانشغال بالمعركة ضد الاستعمار والتأثر بالحليف المصري ( حزب الوفد ) ذي الانشغال المماثل، ولكن السبب الاهم هو غير المباشر : شح الرصيد الاستناري في المجتمع السوداني نفسه نتيجة عدم مروره بتجربة التنوير علي الغرار الاوروبي . الوجه الاخر للا ستعمار ( التعليم اساسا ولكن ايضا الكهرباء والسكه حديد والزراعه الحديثه الخ..) فتح نافذة نحو تنوير سوداني كان الوحدويون العروبيون وطليعتهم في مدرسة ابو روف ( زائدا أحمد خير ،مثل السيف وحده ) الاقدر علي توسيعها، ومن ثم تهيئة الشرط اللازم لتأسيس ديموقراطية مستدامة، نظرا لاستناد جناحهم اللاطائفي علي قوي مدينية حديثه، بعكس الاستقلاليين، غير إن الضعف الكمي والنوعي لهذه القوي لم يمكنهم من ذلك. معني ذلك، كما يخيل لي، إن هؤلاء لم يهملوا الخطاب التنويري مختارين، كما ورد في مداخلة هاشم بيد إنني اتفق معه بأن التعامل المختلف لمجموعة مدرسة الفجر والتيار الاستقلالي عموما مع السلطة البريطانيه خلق في اوساطهم بيئة افضل لنمو بؤر استناريه. تقهقر حزب التيار الوحدوي العروبي لاحقا بحيث اصبح نسبيا أكثر خدمة لاهداف الاسلام السياسي من حزب الاستقلاليين، يعود الى أسباب عديده من بينها إن قاعدته المدينية كانت عرضة للتآكل من قبل الحركة اليسارية التي نشأت في أحضانه ولكنها شقت طريقها متنافسة معه حول نفس الاطار الاجتماعي- الثقافي. وبالرغم من طليعية هذه الحركة ودورها التحديثي التاريخي بقيادة الحزب الشيوعي، وحتمية نشوئها، إلا أنها ولدت بمصدر نقص في القابلية الاستنارية الذي تحدثت عنه في مداخلتي الاولي.
لهاشم الحسن ،وبطبيعة الحال لمحمد جمال الدين صاحب الفضل الاكبر علينا جميعا، فائق التقدير والاحترام.

شكرا استاذنا الصاوي،،
لاحظت أن زميلنا ماجد السناري قد أورد اسم (جادين) هكذا على غير ما تعودنا سماعه ثلاثيا، ولم أنتبه إلا متأخرا إلى أنه قد يقصد صديقكم ورفيقكم الراحل المثقف والكاتب والسياسي المناضل والاقتصادي والمترجم محمد علي جادين عليه رحمة الله وغفرانه، أرجو أن تتقبل صادق عزاءنا ولو إنه متأخر جدا...

لا غرابة طبعا أن تتفق مع مطلع مداخلتي السابقة فهو مطلع مستفاد مباشرة من اطلاع قديم على بعض أقوالكم عن جماعة الأبروفيين، ويكاد يكون متفقا عليها. وحسن أنني قد عبرت عن مقصدي جيدا في هذا المطلع بحيث ينتفي أي لبس كما الذي يبدو أن بقية مداخلتي قد تسببت فيه.
وأشكرك مرة أخرى على شرح أسباب شح الرصيد الاستناري ونقص القابلية الاستنارية عند الأبروفيين/الاتحاديين/العروبيين ومجمل الحركة اليسارية، ولأسباب فشلهم وفشل الاستقلاليين أيضا، في توسيع دوائر الاستنارة.. وعلى اتفاقي مع مجمل ما جاء في مداخلتك الشارحة والمتسعة بمفاهيم جديدة، إلا إنني وبالتأكيد، لم أرغب أن يحمل أي من أقوالي على محمل أنهم قد (أهملوا الخطاب التنويري مختارين). وإذ يبدو أن العبارة قد خانتني إلا أنني للوصول إلى نفس المعنى الذي كنت أريده، فساستعين الآن بإشارتك إلى أن "السبب المباشر لعدم تحقق توليد [الرصيد الاستناري] يعود للانشغال بالمعركة ضد الاستعمار والتأثر بالحليف المصري ( حزب الوفد ) ذي الانشغال المماثل". وحيث أنني أظن أن ظروفا موضوعية عديدة قد حتمت أن يكون أكبر أسلحتهم وأهمها، لخوض هذه المعارك ضد الاستعمار، هو السلاح أو الدرع النفسي الحضاري المستمد من ذلك الاستغراق في، والاستعادة الحضارية من، الماضي الاسلامعروبي. والتي عبرت عن نفسها في ميولهم الوحدوية بما يناسب موقف الضد الحضاري من مجمل التحديات الماثلة سواء الاستعمار أو المهدية. ولكنها أيضا أثقلت بكل نواياهم وخطاهم الحداثية كما اتفقت لهم من الاتصال بالفكر الأوروبي.. لقد ظننت أنه موقف لا يختلف عن المواقف الحضارية (التأصيلية) للاسلاميين، من حيث القواسم الماضوية، إلا اختلاف مقدار، رغما عن اختلاف نوع وطبيعة المصدرية الماضوية..
ولأن غالب هذه الاستعادة الحضارية ما كان لها أن تتم إلا عبر الطريق المصرية بالذات، فهذا هو الذي ارتبطهم بالحركة الوفدية (وهي التي تمت مصادرتها باشويا يا محمد جمال وليس بواسطة طوسون) كما ارتبطهم بمجمل الأدب والثقافة المصرية كما بالميول الوحدوية التي تراجعوا عنها رويدا رويدا بتراجع المواقف الملكية والحكومية، وبالذات الوفدية، من القضية السودانية بداية من سنة ١٩٣٦..
أما الضربة القاصمة فعلا لكل الجهود التنويرية المحتملة، ففي ظني أنه قد لاحت نذرها منذ انقسم معظم الخريجين بين الطائفتين في الأربعينيات.. وحتى الاستقلاليين فقد اضطروا للتحالف مع الزعيم الطائفي الأقرب سياسيا لأحد طرفي الحكم الثنائي، وليس بالضرورة الأقرب فكريا.. وكما قلت، فرجال كأحمد خير مثلا، قد شعروا بأنهم قد تركوا في العراء السياسي فانزووا يأسا، أو التحقوا لاحقا بأول (مستبد عادل) لاح لهم، مثل أحمد خير نفسه كما في تجربته مع نظام عبود، التي تكررت بأوسع من ذلك وأكثر عددا في فترة حكم النميري...

شكرا العزيز هاشم الحسن والاخ ماجد السناري
الراحل محمد علي جادين شخصيه لها وزن تاريخي في مسيرة حزب البعث في المرحلتين . .. مرحلة التأسيس الثانية هي محاولة لإعادة تأسيس البعث ديموقراطيا عبر عملية تجديد فكري وسياسي وتنظيمي شامله خلال التسعينيات برز فيها إسمانا بحكم السن لانها في الواقع كانت من صنع قطاع واسع من أعضاء الحزب. تجنبا لعدم إخراج البوست من موضوعه ( يمكن ذلك في مجال آخر ) أضيف فقط إن فشل المحاولة كان، في تقديري ، حتميا ولكنها مع ذلك كانت ضروريه، بينما رأي الراحل جادين البقاء في " حزب البعث السوداني "، الجسم التنظيمي للمحاوله.
أرجو أن اعود قريبا للتعقيب علي ملاحظاتك حول الموضوع المتعلق بالبوست.

ملاحظات حواريه متأخره مع مداخلة هاشم الحسن
هناك بالفعل، كما تقول مداخلة هاشم الحسن، خصوصية معينة متعلقة بالتيار القومي العربي السياسي ( العروبة السياسية ) تجعله أكثر قابلية من التيارات العلمانية الاخري للتواصل مع تيار الاسلام السياسي في أحوال معينه، مردها العلاقة التاريخية والموضوعية بين الاسلام والعروبه كون العرب حملة رسالة الاسلام الأوَل. بيد أن التباعد بين التيارين علي المستوي الايديولوجي والسياسي في العصر الحديث ظل كبيرا، سواء بالنسبة للصيغة الناصريه للعروبة السياسية أوبالنسبة لأصلها المشرقي البعثي الذي نشأ أواخر الاربعينيات ، مثلها في ذلك مثل التيارات العلمانية والاشتراكية الاخري، الماركسيه والوطنيه..في الاتحاد السوفيتي إبان الحرب العالمية اضطر ستالين لتضمين المكون الديني في الخطاب التعبوي.في مصر الناصريه التعبويات إبان مواجهاتها مع إسرائيل احتشدت بالمكونات الدينية ولاشك إن الامر كان سيتجاوز التعبئة الي ماهو أعمق من ذلك بسبب العلاقة الموضوعية بين الاسلام والعروبه كما حدث في العراق. في الاخير طال عمر قيادة صدام في سلطة إنفرادية اكثر من ناصر ( 18 عاما الي 35 عاما ) وتاليا درجة مواجهتها للصراعات ولكن بدلا من توسيع قاعدة السلطه سياسيا لجأت قيادة صدام الى استثارة الشعور الديني عبر ماسمي بال " الحملة الايمانيه " القريبة من سياسات نميري، فانزلق المجتمع بمفعول العلاقة الموضوعية والتاريخية الى تدين متخلف ورجعي تدهور اكثر الى مذهبية سنية- ضد شيعية انطلقت بكامل قوتها التشويهية للنظام الديموقراطي بعد فك قبضة الدكتاتورية الخانقة بالقوة الامريكية .
في التجربة السودانية وكما ورد ، في مداخلة هاشم الحسن، ان امضي الاسلحة لخوض المعارك ضد الاستعمار كان الاستعادة الحضارية من الماضي الاسلامعروبي . هذه الاستعادة كانت معرضة للتقهقر رجعيا كما حدث في مصر والعراق ولنفس السبب، وهو ماحدث تمهيديا بتدهور حيوية التيار الاتحادي العروبي بعد الاستقلال التي كانت نذرها قد لاحت، كما ورد في المداخلة ايضا، بالتحالف مع الطائفيه..جاءت الحركة الاسلامية لتكمل شوط التقهقر حتي نهايته الدموية بالحرب الدينية في الجنوب ثم الاهلية في الاطراف. ( حزب البعث كان مرشحا لانقاذ الانتماءالعربي من هذا المصير ولكن فشل محاولة التجديد قطع الطريق علي الشوط الذي قطعه في هذا الاتجاه )

تحيات يا محمد ولضيوفك؛

وشكرا جزيلا استاذنا الصاوي، "الناشط الثقافي- الفكري" كما يحب والمفكر الأصيل كما نرى.
ومعذرة يا أستاذنا، ربما كتب أكتب في مداخلتي هذه بوقت أضفت أنت مداخلتك الثرية التي، وكالعادة، ساقرأها باهتمام كبير وثقة في الاستفادة.. لحين عودة..

وتحياتي د. سناري وكتر خيرك على الشكر المستحق لمحمد جمال، وعلى ذكر النخبة ممن ذكرت، وكمان على كرمك وحشرنا معهم بغير استحقاق بينما تتواضع أنت وتملص نفس زي الشعرة من العجين..:)
=====
كتب الباحث الألمعي والمحاور الذكي والمجادل Debater الأزلي محمد جمال الدين {{أعذرني ياخي، شفت زميلنا صلاح الزبير أطلق عليك لقب (دفتر المنبر) كمان أنا عارف زي ما انت عارف انو الكلام دا ماشي وين ههها، هههها.. }}؛ كتب التالي:-

Quote: لاحظ في قائمة المقاومة التي جئت بها هناك شي مهم يحدث وهو "الاعدام" لقيادات ثورات الريف.. الشي الذي لم يحدث في الخرطوم إلا مرة واحدة في 1924 وهي محاولة إنقلابية عسكرية كما نعلم .. لكن بعدها لم يحدث إعدام (انظر القائمة الأولى هنا ثم الثانية بالتتابع ).. [القائمة (ناقصة) بتاريخ المقاومة موجودة بأعلاه] [ثم]انظر أشكال المقاومة هذه المرة أصبحت لطيفة ومدينية ومدنية غير مسلحة وفي الغالب في الخرطوم بس ويديرها تلاتة كمان 1- الخريجين 2- الاتحاديين 3- الاستقلاليين (الاستقلال في عباءة الانجليز).. بعد أن تم سحق التيار الإستقلال الجذري عبر العنف ثم أخيرا خلق نظام الإدارة الأهلية (الترغيب). بعد تلك الإعدامات يحدث هذا: تبع التوطيد السياسي والاقتصادي للإنجليز برنامج ثقافي إذ الإستعمار شامل وليس كما يظنه البعض مجرد احتلال عسكري.. ضمن ذلك تحول المشهد إلى المدنية الغربية الحديثة في الخرطوم وضمن ذلك كل أشكال الفنون بمافي ذلك الغناء والموسيقى والملبس والمأكل والمشرب الخ!


أفهم إلى أين تتوجه ببوصلة ما في الاقتباس أعلاه لتؤشر على حوارنا واختلافنا حول (أثر الاستعمار وقمعه لأغنية الحماسة في سبيل اصطناعه للحقيبة!!)، قلنا أن كلمة السر هي (المدينة/أم درمان) ولكن سنترك ذلك لمحله.. وأما هنا والآن، فلتسمح لي ومنذ البداية أن احرر نقطة خلاف أساسية مع آخر فقرة من المقتبس عنك أعلاه..
ففي سبيل الوصول إلى هذه الخلاصة فإنك لا تزال تهمل تماما لأي التحولات الوطنية (الذاتية)، سواء في العوامل أو النواتج الفكرية والاجتماعية التي قد جرت وتبلورت على مدى تاريخ التركية والمهدية واعادة الاحتلال.. من الآخر: لو لم يقمع الانجليز تلك الحركات والتمردات لقمعتها قوى وطنية (سودانية) أخرى سواء عسكرية/قبائلية/دينية/مدينية أو بتحالف منها.. الأفكار الوطنية/القومية كانت لا تزال ملتبسة وغائمة جدا.. كيف تظن أن قد تبلورت وانجزت فكرة الانجليز عن الإدارة الأهلية لو لم يكن هناك استعداد مبدئي قوي للابتعاد عن المقاومة على النهج المهدوي لدرجة لم يهزه عديد تلك التمردات؟ كيف تظنه ساغ لابن المهدي واتباعه أن يتعاون لاحقا مع نفس هذا المستعمر الذي أسقط دولة أبيه وقتل إخوانه أما عينيه؟ باختصار: إن التفاعلات والتحولات الوطنية الذاتية بوقتها، لم تعد أو تكن مستعدة لتكرار التجربة المهدوية أو لاعادة انتاجها.. الانجليز مجرد عامل مساعد هنا!!

ثم، بغض النظر عن اتفاق المصادر واختلافها على الدوافع المباشرة لتمرد ود حبوبة بالأخص من بين كل التمردات والثورات المرصودة، إلا أنني اتفق مع ملاحظتك وكثيرين غيرك، على أن مرجعيته الفكرية والحركية المرتبطة بفكرة الدولة المهدية واضحة جدا وستسمح بتصنيف حركته كحركة استقلالية جذرية ذات بعد وطني/قومي على الهدي المهدوي..لكن كما قلنا فالأرضية الاجتماعية والفكرية لم تعد مهيأة له كما تهيأت للمهدي.. وهكذا سنضطر أن نواصل مع هذه الـلكننة حتى يستقيم لنا مقاربة تلك الوقائع من داخلها وليس فقط بالنظر إلى سطوة الاستعمار الذي بالغا ما بلغت أعداد انجليزه في أي سنة من سنينه، فإنها ما تجاوزت السبعمائة فرد في كل القطر ولكل الوظائف بما فيها الجيش نفسه!!

ومن هذه اللكننة، فحتى لا نتورط في تصنيفات متعجلة ونحسب كل ثورات وتمردات الريف في ضمن ما تسميه أنت بـ(التيار الاستقلالي الجذري)، فقبلها سنحتاج إلى معرفة وتحليل العلاقة بين هذه الحركات وبين نمو وتبلور الفكرة الوطنية/القومية فيما تلى المهدية.. لقد أشرت من قبل إلى أنه في ملابسات التمدين والتفاعل الاجتماعي، فإن مفهوم الدولة وخيارات المقاومة قد تبدلت وفارقت طريقة مهدية/التعايشي الأولى حتى في قناعات وعند مهدويين أصلاء مثل بابكر بدري ومحمد عبدالرحيم ومعهما غالب سكان أم درمان والمدن..

وبشكل عام، فنعم صحيح أننا سنجد كثيرا من تمردات الريف وحراكاته الرافضة للاحتلال قد بدأت من منطلق ديني عام، ولكن أيضا، كما ترى من القائمة أعلاه فكثير منها هي تمردات قبلية أو عشائرية على بعض تجليات الاستعمار المحلية.. السؤال هو؛ هل يمكننا فعلا أن نحسب مثل هذه الحركات كجزء من أو روافدا لتيار وطني/قومي واع بنفسه وبخطته الوطنية؟ أم هي مجرد تمردات محلية معزولة قبليا ومحليا، بل وحتى معزولة فكريا ولا تبدو إلا كهزات ارتدادية بعد زلزالي المهدية وكرري؟

القمع الشديد من قبل الاحتلال لكل هذه (الثورات المهدوية/العيسوية) بالذات في الريف البعيد عن المركز، ليس أمرا مستغربا بالنظر إلى معرفة المحتل بأصول الثورة المهدية الفكرية والاجتماعية، وبالنظر إلى خوفه الشديد من تكرار التجربة، خاصة في بيئات قد تصلح كحواضن مناسبة لنموها وليست كبيئة أم درمان التي بلغت فيها التحولات الاجتماعية والفكرية، ومنذ المهدية، مبلغ أنها لم تعد بيئة قبلية عشائرية أو حتى مهدوية خالصة.. لدرجة أنه حين خرج فيها قريب للمهدي (على عبدالكريم) بدعواه الدينية فقد كانت مفارقة لعقيدة المهدية نفسها. ولأنه كان معزولا في بيئة غير مناسبة، أي بلا أنياب قبلية أو طائفية قابلة للعسكرة، فقد خضع وأفراد جماعته المحدودة لما يشبه المحاكمة الفكرية والاستتابه الدينية، بما هو أقرب لمراعاة المشاعر الدينية التقليدية للمجتمع.. لو كان علي عبد الكريم حاضرا في الشكابة مع الخليفة شريف وابناء المهدي فلربما لم بك سيقول ما قال عن العقائد والقضاء والقدر، وبالتأكيد لما كان العساكر سيراجعونه فكريا، ولأعدم هو أيضا.. أما في الحاضنة الأمدرمانية المدينية فالأمر مختلف، إذ توفرت فيها المرجعية الفكرية القادرة على الجدل بأكثر من ضباط الجيش المكلفين بمطاردة تمردات الريف بالبندقية، ولا وقت لديهم ولا امكانية لغير العنف..

في ١٨٩٩ استعاد علي دينار عرش مملكة الكيرا في دارفور. هو أيضا واجه تمردات وثورات ذات طابع قبلي (رزيقات/زيادية/بني هلبة/ تاما) أو طابع ديني مهدوي/عيسوي (الفكي سينين حسين) فتعامل معها بقسوة وحسم عسكري منطلقا من ذات الخبرة والتجربة والضرورة السلطوية التي انطلق منها الاستعمار في السودان الشرقي.. تلك التمردات في دارفور فهي أيضا لن يمكن تصنيفها وطبعها بطابع قومي/وطني/استقلالي.. فضلا انظر إلى ما كتب رجل المخابرات صمويل عطية عن تمرد الفكي سينين التاماوي على علي دينار..

Quote: كان السبب الرئيس للاهتمام بتاريخ سنين حسين هو أنه وأتباعه مثلوا في دارفور تقليد وروح التعصب والتزمت التي كانت ملازمة في الماضي للدراويش (المقصود أنصار المهدية. المترجم). وكان ذلك الرجل في عزلة عن العالم الخارجي ومجريات أحداثه، وما درى أن إخوته الدراويش في بقية أنحاء السودان قد تم إِدماجهم مع بقية أفراد الشعب العاديين (هكذا! المترجم). ولعله من غرائب الصدف أنه بعد مرور عقد من الزمان بعد معركة أمدرمان قتل السيد اسكوت مونسريف ومأمور الكاملين، وبعد مرور عقد أيضا من مقتل (الفكي المهدوي) سنين اغتيل في نيالا السيد مكنيل والنقيب شون. ووضح أنه عند نهاية كل حادثة من تلك الحوادث كانت نيران التعصب والتزمت تهمد شيئا فشيئا حتى خمدت تماما. ويجب أن نسجل هنا من باب التوثيق أن روح الدراويش القتالية بقيت حية في دارفور لتحرج وتضعف حكم السلطان علي دينار لسنوات عديدة بعد أن انقضى عهدها وانعدمت فعاليتها في بقية أجزاء السودان. ويجب تذكر هذه الحقيقة، والتي لا بد أنها تركت (وستترك) أثرها على التطور والتنمية بدارفور. https://www.alrakoba.net/articles-action-show-id-80721.htm


ثم فلتتفضل مشكورا بالنظر إلى هذا المقال البحثي التالي بقائمته للذين "ادعوا المهدية والعيسوية في تاريخ السودان" المهمة جدا.. ومن الجيد أنه قد أثبت فيها بعض ما سقط من المسرد أعلاه عن الحراك المقاوم كما جئتُ به في الأعلى.. هنا سنجد كمثل (حركة الفكي سنبو في كسلا ١٩١٨) وهي لم تذكر في المسرد أعلاه..
ومعذرة، سأضيف بعض تعليقات هكذا[بين المعقوفتين] أو بتلوين الخط لفرز ما يهمنا أو لتسليط الضوء على بعض ملاحظات الكاتب..


Quote: اسماء الذين ادعوا المهدية والعيسوية في تاريخ السودان بقلم: محمود عثمان رزق [سحبت الأيميل] هذه قائمة باسماء الذين ادعوا المهدية او العيسوية او رسالة جديدة في تاريخ السودان. ومع اسمائهم ذكرت المناطق والتواريخ التي اعلنوا فيها دعواتهم بالإضافة للعقوبات التي طالت بعضهم. وقد اعتمدت فيها على بعض الكتب ككتاب الطبقات لود ضيف الله وبعض المقالات و أخص منها مقالا للأستاذ عبد الله الفكي البشير عن المزاج الديني في السودان. وارجو أن يستفيد أحد الباحثين في التاريخ من هذا التجميع ويجعله مشروع بحث متكامل يحدثنا فيه عن هؤلاء الرجال وسيرهم ودعواتهم ، ولا شك أن بعضهم قد كتب عنه بما فيه الكفاية ولكن كثيرا من هذه الاسماء لا نعلم عنها شيئا. ومن هذه الاسماء التي ادعت المهدية او العيسوية نذكر الآتي : 1- حمد النحلان ود الترابي (المهدي المنتظر) (الجزيرة) (عاش بين 1600 -1700م) 2- محمد أحمد بن عبد الله (المهدي المنتظر) (النيل الأبيض) (توفي في عام 1885) 3- الفكي أبو جميزة (النبي عيسى) (دارفور) (توفي بالجدري في عام 1888) [في عهد المهدية] 4- علي عبد الكريم (النبي عيسى) (امدرمان) (تمّ نفيه وسجن أتباعه في عام 1900) [أم درمان... حوكم بأقرب إلى المراجعة الفكرية والاستتابة] 5- الفكي محمد الحرين البرناوي (المهدي المنتظر) (دارفور) (أعدم في عام 1902) 6- محمد الأمين الجعلي (النبي عيسى) (كردفان) (أعدم في عام 1903) 7- محمود آدم (النبي عيسى) (النيل الأزرق - سنجا) (قتل محاربا في عام 1904) 8- محمد ود آدم الدنقلاوي (النبي عيسى) (النيل الأزرق - سنار) (قتل محاربا في عام 1904) 9- موسى أحمد البرقاوي (النبي عيسى) (كسلا) (سجن في عام 1906) 10- سليمان ود البشير (النبي عيسى) (الجزيرة - مدني) (سجن في عام 1906) 11- عبد الله فضل (المهدي المنتظر) (كردفان - جبال النوبة) (سجن في عام 1909) 12- الفكي نجم الدين (النبي عيسى) (النيل الأزرق - سنار) (أعدم في عام 1910) 13- الفكي مدني (النبي عيسى) (النيل الأبيض) (سجن في عام 1910) 14- مختار ود الشريف هاشم الشنبلاوي (المهدي المنتظر) (أعدم في عام 1910) 15- الفكي عكاشة أحمد من أتباع ود حبوبة (المهدي المنتظر) (الجزيرة) (قتل محاربا في عام 1912) 16- أحمد عمر الفلاتي (المهدي المنتظر) (دارفور) (أعدم في عام 1915) 17- محمد الحاج سانبو (المهدي المنتظر) (كسلا) (1918) [قتل محاربا أو أعدم] 18- محمد السيّد حامد (النبي عيسى) (النيل الأزرق) (أعدم في عام 1919) 19- الفكي عبد الله السحيني (النبي عيسى) (دارفور- نيلا) (أعدم في عام 1921) 20- ابوبكر خاطر (النبي عيسى) (امدرمان) (1951) 21- محمود محمد طه (الرسالة الثانية) (امدرمان) (أعدم في 1985) 22- سليمان أبو القاسم المنحدر من قبائل المسيرية (النبي عيسى ) (الخرطوم) (سجن في عام 2012) بعض الملاحظات المهمة : الملاحظة الأولى : إن دولة الفونج السنارية التي حكمت أكثر من 300 عام لم تشهد حركة مهدية، ولم تكن مهوسة بفكرة المهدي وظهوره، وكل الذي وصلنا عن تلك الفترة فيما يخص هذا الموضوع وصلنا عبر ود ضيف الله في كتابه الطبقات. وقد ذكر ود ضيف الله أن الشيخ حمد النحلان ود الترابي ادعى المهدية ولم يعلن مهديته في السودان وإنّما أعلنها في مكة المكرمة في موسم الحج فضرب هو ومن معه من اتباع! وبسبب ضربه غضبت السماء فانفتحت بماء منهمر فاغرقت مكة وهدّمت بعض بيوتها، وهي قصة تفوح منها رائحة الوضع والخيال مما يضع الرواية كلها موضع شك، ويزداد الشك عندما نقارن الرواية بالسيرة المستقيمة للشيخ حمد كما ذكرها ود ضيف الله نفسه ! فقد ذكر أنّ الشيخ ود الترابي كان رجلا عالما لا يتقرب للسلاطين ولا يشفع لاحد عندهم، ولا يقبل الهدايا، ولا يكتب الحجب، ولا يكثر من الطعام. وللأسف كتاب ود ضيف الله لا يحاكم به أحد من السابقين لأنّه كتاب مشحون بالخرافات والمبالغات التي لا يصدقها عاقل مع أنّ كاتبه رجل عالم فقيه! ولقد سمعت أنّ العلامة الدكتور عبد الله الطيب رحمة الله عليه كان يسمي هذا الكتاب "طبقات الجهل". وعلى كل، لم يذكر أحد من المؤرخين لدولة الفونج أنّ السلطنة شهدت حركة مهدية او ظهور مهدي منتظر او فكر مهدوي باستثناء تلك الرواية اليتيمة التي ذكرها ود ضيف الله عن الشيخ حمد النحلان المعروف بود الترابي. ومن هنا نخلص إلى أن الذي روّج لفكرة المهدية في السودان، وغرس شتلتها، وأسس بنيانها هو محمد أحمد بن عبد الله الذي اعلن مهديته وارسل للعلماء ومشايخ الطرق والحكام وزعماء القبائل يدعوهم فيها سرا وجهرا لمبايعته ويتوعدهم ويحذرهم فيها " أن من كفر بمهديته فقد كفر بالله ورسوله " !. وقد ساعده في تأسيس وتأطير دعوته صاحبه عبد الله التعايشي الذي صار خليفته فيما بعد، وكل ذلك موثّق في منشوراتهما التي حققها الدكتور العلامة أبو سليم ونشرها في كتابه "منشورات المهدية". الملاحظة الثانية : أنّ كل الذين أعلنوا عن مهديتهم وعيسويتهم فعلوا ذلك بعد وفاة المهدي وانهيار دولته. الملاحظة الثالثة : أنّ معظم الذين ادعوا المهدية والعيسوية هم في الحقيقة انصار المهدي والمهدية. الملاحظة الرابعة : بسبب الولاء للمهدية والمهدي كثير منهم ادعى العيسوية حتى لا ينافس المهدي فى مهديته فيخسر مجتمع الأنصار ودعمهم له، وهذا قد يفسر تغلب عدد العيسويين على المهديين في القائمة. الملاحظة الخامسة : إن غالبية هذه الحركات والادعاءات كانت في ظل حكم المستعمر. الملاحظة السادسة : إن بعض السنين شهدت ظهور أكثر من مهدي (عام 1910 مثلا). الملاحظة السابعة : إن عددا كبيرا من هؤلاء المهديين والعيسويين تمّ إعدامهم وقتلهم. الملاحظة الثامنة : أن عملية ادعاء المهدية ما زالت مستمرة إلى يومنا هذا، وما زال فكرها مؤثرا على المجتمع السوداني في شتى الوجوه. الملاحظة التاسعة : هي أن الأستاذ محمود محمد طه عندما وجد الجو مشبّعا بفكرة المهدية والعيسوية فلم يدّع النبوة ولا العيسوية ولا المهدية لكنّه دخل على المجتمع بمدخل جديد يدعو فيه لتجديد الفكر الاسلامي عبر رسالة ثانية رسولها رجل آتاه الله الفهم !! هذا تجميع وملاحظات سريعة ارجو أن تجد اهتماما من الحادبين فتطوّر في دراسة وافية تدرس ظاهرة الدعوة المهدية في السودان وتضيف للمكتبة السودانية سفرا قيّما باذن الله تعالى http://sudanile.com/index.php…http://sudanile.com/index.php…http://sudanile.com/index.php…http://sudanile.com/index.php…

وعلى الرغم من غياب الاشارة من الكاتب إلى أي علاقات وارتباطات هذه الحركات المهدوية بفكرة المقاومة على أسس الوطنية والقومية الحداثية ما بعد الدينية، التي طبعت الحراكات الوطنية اللاحقة لكل الخريجين سواء الوحدويين منهم أو الاستقلاليين، إلا أنه وعبر قرائن وأدلة أخرى هديدة ومبثوثة بطول السردية التاريخية للحركة الوطنية، فسيمكننا اسنتاج أنه لا توجد أي علاقات تواصل حركي مباشرة أو مؤثرة بين هذه التمردات وبين تيارات الحركة الوطنية التي تشير إليها أعلاه أي (1-الخريجين 2- الاتحاديين 3- الاستقلاليين)..

سناري حبابك



Quote: شوف يا محمد جمال بركاتك ونوافذك مش أبقت هاشم يستمر يضوي لينا في البورد بل جلبت لينا كمان محمد بشير (عبدالعزيز الصاوي) وعقبال جادين وأبو شوك والجزولي وعبداللطيف وعبدالله علي إبراهيم المواضيع التي تبحث فيها هي من جنس تلك التي تفتح شهية هذه النخب المقلة في الكتابة المنبرية لمشاكل وإهتمامات الكتابة المنبرية، لكن عسى أن يكون هذا النزوع الجديد فاتحة خير لإستقطاب محاورين ذوي وزن عال



والله دي أمنية جميلة او قل دعوة وترحاب مقدما.. كلنا نرحب ونسعد.

هؤلاء سيكونون حتما إضافة جديدة متميزة لأهل البورد.

وشكرا سناري للروح العالية.

المقدمة المحتدمة في الرد على هاشم بن الحسن :) .. عارفك عايز تهديني شوبة لكن ما اظن بهدأ ليك :).. المقالة دي مقدمة ونبدأ في الكلام الجد!
في الدفاع عن الإحتفاء بمرثية بنونة (كلنا بنونة)!

في سبيل البحث عن فننا الأصيل.. حلقة "2"

راسلني صديق يستغرب ما وصفه "احتفائي بمرثية بنونة" ويظن أن هذا شعر قبلي.. والشعر الوطني عنده هو الحقيبة.. لا يا صديق هذا فلكلور سوداني أصيل.. العكس صحيح.. مرثية بنونة شعر وطني بجدارة.. فما الوطن إلا إرث شعوبه.. لا أعني بنونة وحدها (مرثيتها مجرد مثال) بل أعني كل أمثالها من نساء ورجال السودان في الشرق والشمال والغرب والجنوب والوسط.. (هذه القصة مجرد مثال حي لكثير من الفهم السائد) .

الحقيبة من المشاريع الإنجليزية التي عطلت التطور "الفني" الطبيعي للمجتمع ولم تصنع البديل الوطني ولكن ليست وحدها إذ كل اركان الحياة متعطلة:

في الجانب الإقتصادي:
مشروع الجزيرة "مثال" إذ أوقف تطور الزاراعة التقليدية التي كان يعرفها الناس وكان يمكن أن تتطور بشكل طبيعي لتصل بإيدي وعقول الناس إلى مستوى يواكب حياتهم وحاجياتهم. بدأ المشروع بإدارة وخبرات هندية وعمال ومزارعين من غرب أفريقيا ثم تولت إدارته طبقة الأفندية خريجي كلية غردون التذكارية ثم تركوه وجاءوا سكنو الخرطوم حي العمارات (دي حقيقة وليس مجاز) وأخيراً جاء النظام الحالي وأنتهى من المشروع الإنجيزي ولا بديل.. لأن الناس الذين من المفترض أن يصنعو البديل تكلس خيالهم بسبب الإغتراب عن ذواتهم.
وغير ذلك السكة حديد وخزان سنار وجبل أولياء والترماي إلخ.. كلها توقفت أو لا فائدة منها وبلا بديل ظاهر. لأنها كلها صنعت لهدف لا علاقة له بالسودان.

السياسي:
عمل الإنجليز تكتيكياً على الإستعانة بالإدارة الأهلية في تسيير شؤون البلاد ولكن على المستوى البعيد كان خططتهم أن السيادة الفعلية ستكون لأبنائهم "خريجي كلية غردون" وقد حدث عام 1956 مع تيارات آيدولوجية متولدة أيضاً عن الرشح الإستعماري مثال وحدة وادي النيل (مشروع باشوي) والسودان للسودانيين (مشروع إنجليزي) ولا يوجد مشروع وطني خالص (دي مجرد أمثلة). وتوارثنا العلة السياسية حتى الآن.

الجيش: الكلية الحربية صنعها المستعمر ومشت كل الوقت على النظم التي وضعها لها وحتى الآن ولذا الجيش عندنا لا إحساس له بالوطن ولا الشعب.. وإن كان بكل جيوش العالم الثالث علل فنحن عندنا علة إضافية.

الإجتماعي:
طريقة اللبس (القميص والبنطلون) والطعام (الفول والبيض والجبنة دي حاجة جديدة بالمناسبة جاءت مع الإستعمار.. الأكل الأساسي كان لقمة/عصيدة وملاح روب.. دي مجرد أمثلة بس) والإتكيت والنوادي وهلال مريخ (الكورة أصلاً غير معروفة في السودان كان في تيوة) ونظام الريد لايت (الحديثة) والبارات (الخرطوم فيه بارات مش إندايات) والرقيص نحن كان عندنا عرضة وصقرية ورقيص عروس وشبال وكدا (رقيص كتير وجميل وواقعي) الرقيص الحديث دا إنجليزي إسمه العلمي Cumpia).

الثقافي: الكتب والمجلات والصحف والإذاعة وإلخ كلها كانت وفق خطط واضحة لخدمة مصالح الإمبراطورية العظمى التي صنعتها عقول ذكية وتعرف ما تريد.

ومن الثقافي الفني: الحقيبة مشروع إستعماري هدف إلى إزاحة الفنون الشعبية التي تذكر الشعب بذاته الحرة وكانت بتوصية من جيمس كري وزير المعارف آنها ومدير كلية غردون (هناك 66 مقالة تتحدث عن هذا المشروع الذي ما زال البعض يظنه وطني وأن أغاني الحقيبة بدعة وطنية.. هذا زيف وتضليل للذات).
هذا الضلال ما زال يرين على المشهد الثقافي حتى تاريخ اليوم إذ أن المثقف والفنان مفصولان عن واقع الشعب لأن خيال المثقف منفصم وفنه منفصم ومظهره منفصم (مثلا: القميص والبنطلون مظهر أجنبي) ولم ياتي عبر تلاحق حقيقي إختياري أو ندي أو من باب الحاجة بل عبر العسف المادي (العسكري) والعسف المعنوي بعد كرري (انظر لبس السودانيين في صور معركة كرري التاريخية ولبس شعراء ومغنى الحقيبة بعد 15 سنة بس من الإحتلال: بدل وكرفتات).

نحن هنا بنتونس بصوت عالي.

طيب الحل شنو!. تذمر ونواح ساي.. لا!.

لازم نتعب تعب شديد (تعب الموت) عشان نفهم نفسنا من الخلف.. ما قبل الإنجليز وبالتوازي نتعرف على الإنتاجات السودانية الأصيلة التي فعلها الناس العاديين أيام الإحتلال في حل عن الإحتلال سواءاً كانت إقتصادية "مادية" أو ثقافية "معنوية".
ونتعرف بشكل أفضل وأكثر علمية على الأثر الذي تركه الإستعمار فينا وليس بالضرورة كله شر.. نتعرف على الخير منه ونتجنب الشر إن رأيناه ما زال يفعل فعله فينا.

مرثية بنونة:
خيال بنونة ما يزال هو خيال الكثير منا بوعي أو بلا وعي (إشارة إلى مرثية: ماهو الفافنوس ما هو الغليد البوص).. في البوست الآخر.

نحن ما يزال خيالنا مهما أدعينا التمدن عشائري "تاريخي" ما قبل راسمالي (هذا للتوضيح ليس للجدل حول مفهوم الراسمالية وما قبلها). ثم الشيء الثاني الذي يشكل خيالنا هو الغيب (القوة الخارقة) وهذا ما يمكن أن نشهده في حركاتنا وسكناتنا كل يوم.

وجب مواجهة بنونة فينا والتصالح مع فكرتها كفلكلور عمره 200 سنة. بنونة هنا أعني بها الفن الشعبي الذي يحمل في طياته ثقافة شعوب السودان الأصيلة في مراحل مختلفة من تطور الإنسان الذي يعيش فوق الرقعة الجغرافية.
هذا الفلكلور لم يهضم بعد. لذا نحن نخافه مرة ونحتقره مرة أخرى لأننا نخاف ونحتقر ذاتنا الحقة ونتعلق بنسخة وهمية نتجت عن الإستعمار.

كل الفنون والرقصات والإيقاعات والأغاني التي نسمعها الآن بغرض الترفيه كانت إرث عشيرة أو قبيلة أو جهة محددة.. وعندما أصبحت فلكلور نسمعها كلنا لتعبر عنا كلنا.. خلفيتنا النفسية وخيالنا المجتمعي.. ذلك هو الإحساس الشعبي (الشعور بالذات) الذي يسمونه الوطنية. نحن لم نصل بعد هذه المحطة لأننا لم نواجه ذاتنا بعد. أو هو زعمي.

نحن نعيش لحظة تاريخية مختلفة عن المدعاة.. المدنية ليس بعد.. الفردانية ليس بعد.. المرا ورا خالص والصورة في الواقع مزيفة.. والوطنية ليس بعد.. طبعا!.

نحن كلنا عشائرين في العقل الباطن!.

لغاية هسا إذا الواحد إختلف معاك في الفكرة ممكن عادي يقول ليك مارقني الخلا (ايوة دا الحل النهائي عنده) وطبعاً بكون شعوره (هو: عريس خيلاً بجن عركوس) في ميدان الوغى اللهو الخلا (بعيد من الفيسبوك والصحف والكلام الفارغ دا) بكون أبوعرام (أحي على سيفو بالحد الروس) الكلس أب شنب الراجل الضكر الذي يسكن بيت المال بأمدرمان (مثال) ويدافع عن حقيبة الفن بوصفها إرث وطني ودون أن يعي او يعرف مركبات الحقيبة فنيا وتقنيا ولا جذورها ولا عمل فيها بحث علمي وكمان يمنع البحث فيها بوصفها من المسلمات الراسخة الوطنية المقدسة.. لا حدود للضلال الذي يعشيه هذا الإنسان "نحن"!.

هذا الرجل ضل شعره وغناه فضل ذاته الحقة وما الأمم إلا اغانيها واشعارها.. إن لم نواجه ذاتنا الحقة لن نرضى بنا ولن نصنع مدنية ولا حضارة بعقولنا وحدنا وايادينا وحدنا (لن نفهمنا/لن نحترمنا).. وبالتالي سنظل نمارق بعض الخلا إلى الأبد: في المدن والقرى والحلال وفي الصافية وبيت المال وفي الديوم وفي الغابات وفي جبال النوبة وفي النيل الأزرق وفي دارفور وفي بورتسودان وفي حلفا.. ودون افق للحل لأننا نعيش الزيف! .

* هذه المقالة كتبت أيام بحث الحقيبة اغسطس 2017
محمد جمال الدين

Quote: الحقيبة من المشاريع الإنجليزية التي عطلت التطور "الفني" الطبيعي للمجتمع ولم تصنع البديل الوطني ولكن ليست وحدها إذ كل اركان الحياة متعطلة.... ...الحقيبة مشروع إستعماري هدف إلى إزاحة الفنون الشعبية التي تذكر الشعب بذاته الحرة وكانت بتوصية من جيمس كري وزير المعارف آنها ومدير كلية غردون


======
صباح الخيرات والاحتدام بالغناء والآيدلوجيات التاريخية،
والله يا محمد بنحب الغنا والحماسة ولو سمعنا حس الدلوكة ساي تلقانا ننقز ونعرض ونصوقر كمان وعجاجنا قايم.. والعجب لو تكون من نوع (الحسن صاقعة النجم)أ و (ما هو الفافنوس) العاجباك دي.. إلا الوقت هنا مظبوط على ساعة الآيدلوجيا ومحضورة قضاياه بالمهتمين الحادبين، عليه فلن اسمح لنفسي أن ابعثره بقضايا الغنا الشجية والطويلة تلك.. وحتى هذه المقتبسات الفوق، رغم إنها منذ بدايات البحث وقد تكون تجاوزتها حدة وأحكاما، فهي متروكة مذكورة لحين ميسرة، وفي محلها طبعا..
======

وبالرجعى إلى الآيدلوجيات والتيارات السياسية؛
فلو سمحت يا محمد، لدي ملاحظات سأصوغها كأسئلة، حول بعض نقاط بدت لي وكأنها غامضة ولو جزئيا، وقد تحتاج إلى مزيد من شرح/تعليق ليلقي عليه مزيدا من الضوء، لو أمكن وبالمهلة:-

١) لماذا تم تصنيف حراك ١٩٢٤ كانقلاب وليس كثورة ("محاولة إنقلاب اللواء الأبيض التي أعقبت مقتل السير لستاك حاكم عام السودان في القاهر")، علما بأنه قد حرض عليها وشارك فيها مدنيون، ووقعت فيها حراكات شعبية ومظاهرات حاشدة عديدة في أكثر من مدينة سودانية سابقة ومتزامنة مع حركة العساكر؟؟

٢) بالأضافه لكونه أميرا من الأسرة العلوية، ما هي المسوغات التاريخية لاعتبار الأمير عمر طوسون (في غير هذا البوست) ولا أحد سواه، كممثل لـما تسميه بـ(التيار التركي/الباشوات حكام مصر الفعليين، المسيطر الفعلي الثاني ولا غيره (مساند لتيار نسخته الخاصة من وحدة وادي النيل" حيث توجد تحت الركام النسخة المدسوسة والمغشوشة من دعاوي وحدة وادي النيل"!. والتي تضمن إستمرارية اللحظة الرهنة "آنذاك" وهي حكم البشاوات لمصر والسودان بعد ذهاب الإنجليز.)، وما مبرر عدم اعتبار اي من باشوات حزب الأحرار الدستوريين مثلا أو حتى الباشوات الوفديين من ممثلي هذا التيار؟ علما بأن الأمير، على اتفاقه العام مع الجميع حول تبعية السودان لمصر، إلا أنه أبدى مزيد اهتمام يتجاوز النظر إلى السودان كملحق تابع، ومما عرف عنه إنه لم يكن على وفاق لا مع الانجليز ولا مع القصر ولا مع الحكومات المختلفة.، بل قريب جدامن الشعب ومن الاهتمامات العامة والشعبية، ومعروف كذلك بأنه من ذوي النزعة الاسلامية المنحازة للخلافة الجامعة.. ومن الجهة المقابلة لذلك سنجد أن التصور الرسمي للحكومات المصرية عن السودان، لم يتغير بتغير تلك الحكومات ولا حتى، إلا قليلا، بتغير العهود من الملكية إلى الجمهورية؟

٣) عندما نتحدث عن (التيار الوحدوي التحرري المصري/عموم المصريين من عمال وموظفين وعساكر عاديين إلخ وفي مصر والسودان .. وهو منبع الرؤية الحقيقية الشعبية "المصرية/السودانية" في الإنعتاق من الإستعمار وبناء وطن قوي موحد) ما هو المعيار الذي تعاير به ما تسميه بـ(الرؤية الحقيقية)؟ من هم ممثلوها المعبرون عنها؟ وما حضور خطابهم على مستوى الأثر السياسي؟؟ وما علاقتهم ومبادلاتهم مع التيار المقابل سودانيا (التيار الوحدوي التحرري السوداني)؟؟

٤) عند الحديث عن (التيار التحرري الإستقلالي الشامل في مصر.. غير المتحالف مع احد ورمزه أحمد عرابي)، هل يمكن أن نفترض أن ثمة علاقة تحالفية قد ربما لم تكتمل مع (التيار التحرري الإستقلالي الشامل في السودان) أو كما تبدت فيما يقال عن رغبة المهدي في مبادلة حياة غردون بحرية عرابي، أو في تمرد واعدام، المنفي العرابي إلى الخرطوم، أحمد العوام،الذي أعدم بأمر من غردون بتهمة التحالف والتآمر مع أنصار المهدي أبان حصارهم للخرطوم.. علما بأن (رسالة العوام) هي بعض القليل من المطبوعات التي انجزتها المطبعة في دولة الخليفة عبد الله.. وبافتراض أن الحزب الوطني في مصر نشأ واستمر كامتداد للحراك العرابي، فهل ثمة دلائل على اتصال لهذا الحزب بالحركة الوطنية السودانية لما بعد المهدية؟.. وبافتراض أن ثمة علاقات فكرية بين العرابيين وشيوخ التجديد من جماعة العروة الوثقى (جمال الدين الافعاني ومحمد عبده)، فهل يمكن لنا افتراض أن ثمة رؤية اسلامية/خليفية الهوى قد وصلت بينهما وبين المهدويين، أو حتى الاستقلالين والوحدويين لاحقا؟..

شكرا وتسلموا..

تحيات عطرة صاحب البوست وزواره الكرام،،من اجمل ما يقرأ المرء في هذا المنبر...
سؤال بسيط،،هل ما ذكرته هو ايدولوجيا ام فكر ؟
حسب فهمي البسيط للايدولوجيا انها فكر شامل يمحور ويفسر كل الحياة داخل اطار معين،،مثل الفكر الديني، الماركسية، القومية العربية وما شابه...
لكن الذي ذكرته انت ليس سوي مواقف سياسية مستنده علي فكر معين(وحدة وادي النيل)،،فيما عدا طبعا انقلاب هاشم العطا،الكدرو، وربما ما عرف بالانقاذ
تحياتي لك

تحيات ووداد
أترحم معكم أخ محمد بشير على روح محمد علي جادين الذي لم أسمع بوفاته إلا من خلال هذا البوست وهو لمن لا يعرفونه أحد أركان الفكر القومي العروبي والنخبة الإقتصادية في البلد ولكن في زمن الشمولية لا تشرق الشمس على سيرة هؤلاء أبداً فيذهبون هكذا كأنهم بعض الأشياء المهملة. لا عجب عندما نعت مايو الأزهري في سطرين مندسين بين العناوين العريضة يقولان أن الراحل كان معلماً بالمدارس السودانية. لم تسعدني الظروف للإلتقاء بالراحل وإن إحتككنا كثيراً في دروب المفاعلة السياسية بأخيه دكتور الطيب جادين الذي إنقطعت أخباره عنا. تحياتي مرة أخرى لروحه الطاهرة والعزاء موصول لكل رفاقه ولمنطقة النوبة والمسيد بأجمعها. سأعود للمشاركة في هذا البوست

تلاتة توضيحات منتقاة للنقاط الهاشمية "سيدنا هاشم الحسن":

1- الثورات الريفية و2- جرثومة وحدة وادي النيل و 3- الحقيبة ماذا إذا قلنا أنها جزء من المشروع الإنجليزي الثقافي!

1- المقاومة الريفية للعهد الإنجليزي أعتبرتها نزعة للتحرر الجذري "الشامل" كونها غير متحالفة مع إحدى أطراف الإستعمار وبغض النظر عن شعورها الوطني وحتى لو كانت قبائل وطرق صوفية.. المهم هنا أنها نزعات للتحرر الكلي من شقي الإستعمار. وأؤمن بأن تيارات التحرر الكلي تم سحقها مادياً وقد قابلها الإنجليز بعنف شديد ونشهد ذلك في الإعدامات التي طالت قيادات تلك الحركات.. وما تلاها لم ينبني عليها من حركات إستقلالية وإتحادية (تم شرحه مقدمة هذا البوست) وطبعاً للواقع شروطه الموضوعية وليس في الإمكان أحسن مما كان!.

2- الحركة الإتحادية حركة أصيلة وشعبية في نسختها الصحيحة لكنها كما قلنا موبوءة بجرثومة خطيرة وهي التاج المصري (الإستعمار التركي التاريخي لمصر والسودان) ويقولون وحدة تحت التاج .
هذه الجرثومة هي التي تسببت في وفاة آيديولوجيا وحدة وادي النيل وتحولها في عهد جمال عبد الناصر إلى الوحدة العربية.

لاحظ الإرتباك الذي حدث لثورة "إنقلاب" على عبد اللطيف وعبد الفضيل الماظ.. تحدثنا الوثائق أن الجنود المصريين مع الثورة وقيادة الجيش مع التاج ولذا خذلت الثوار السودانيين والتزمت الحياد حتى جاءت الأوامر من الملك بإخلاء الجيش المصري الذي تحسر عليه ود الرضي في قصيدة حميمة "يا حليل الجيش الرحل لو قريب اصبح في زحل" من الذاكرة. كل ذلك صب في المستقبل تشويشاً لأحلام وحدة وادي النيل وبرغمه فاز التيار الوحدوي في أول إنخابات ديمقراطية في البلاد ونعلم بقية القصة.

تلك الجرثومة ما زالت تؤجج المشاعر السالبة وهنا نتذكر حديث الإعلامي المصري أنور عكاشة بتبعية السودان لمصر (دا معناها مع الإستعمار التركي لمصر الذي اطاحت به الثورة المصرية عام 1952).. النداء الإختياري بالإتحاد من طرفين شيء ندي محبب ومطلوب وبما يحقق مصلحة الشعبين بالتساوي لكن التبعية شيء قسري.. تلك هي الجرثومة!.

3- عندما نقول بمرجعية الحقيبة في الزجل هذا لا يمنع أصالتها.. وعندما نقول أنها من المشاريع الإنجليزية الثقافية هذا لا يعني أنها حاجة لا وطنية بمعنى دخيلة لأن ثقافتنا كلنا تأثرت بالمدنية الغربية خلال العهد الإنجليزي ومعظم الناس ربما الجميع بلا إستثناء تعاون وعمل مع الإنجليز في مراحل مختلفة والكثيرين أيدوا الإنجليز ضد المهدية أيام الغزو "الفتح" الإنجليزي/التركي للأسباب المعلومة. ثم أخيراً أهدى إبن المهدي سيفه إلى ملك الإمبراطورية العظمى ليعنى ذلك كل معاني الخضوع والإستسلام للملك وللمملكة العظمى.. وهذا الإستسلام ليس مادي فقط بل أيضاً معنوي وثقافي.. وإذا كان الإنجليز 700 فرد فقط فقد هذا لا يهم "الكم" فهم رسموا النظام السياسي والإقتصادي والإجتماعي والثقافي (ما هو مشروعهم الثقافي!).

الحقيبة إبداع سوداني أصيل إنبنى على شروط اللحظة التاريخية.. ونحن فقط نحاول أن نستكمشف كيف سارت الخطط الإنجيلزية أو كيف سارت الأمور إنسجاماً معها وهل الثقافة كانت مختلفة عن المشاريع المادية (هنا نراجع بوست الحقيبة الأساسي).

الحقيبة أصبحت جزءا من مخيالنا العام.. مثل أنماط كثيرة في حياتنا تأثرت بالمدنية الغربية في سلوكنا ومظهرنا الخارجي وإرتباطنا بالعالم الخارجي "مثال".

الإحتلال ليس مادي فقط. هم عملوا الخدمة المدنية والقانون والقضاء والكلية الحربية ورسمو النظام الأكاديمي بدقة بداية بكلية غردون حتى توج ببخت الرضاء. وعملو السكة حديد حتى واو ونيالا وبورتسودان وحلفا، ومشروع الجزيرة وخزان سنار وجبل أولياء وعملو الترماي وعملوا اشياء أخرى كتيرة لينتعش الإقتصاد عشان تحقيق فائض لمصلحة المملكة العظمى وعندهم تجارب عظيمة مع شعوب أخرى من قبلنا مثل الهند.. ديل مش ناس ساهلين.. مش قاعدين ليك بدون برنامج ثقافي.. كله كان مرسوم بدقة ماذا يقرأ الشعب وماذا يشاهد وماذل يسمع كله مرتب.. راجع مذكرات البازار (مثال).

ليس قصدي الدخول هنا في سجال مع رؤى هاشم الكثيرة، تلك المنسجمة والأخرى الموازية.. بل دي فقط ملاحظات بعد القراءة الأولى وربما أخرج بشيء جديد من القراية الثانية.. طاب يومكم و صاحبنا الهميم هاشم

(عدل بواسطة محمد جمال الدين on 09-22-2018, 04:21 PM)
(عدل بواسطة محمد جمال الدين on 09-22-2018, 04:30 PM)

معلومة مهمة في تقديري: هذا البوست (الأيدولوجيات في تاريخ السودان الحديث) محور من محاور مشروع السودان200 (كتابة وتوثيق السودان المعاصر 1821-2021) .. أي أننا لا نسعي بالضرورة لإثبات حقيقة نهائية إنما مجرد لفت الانتباه إلى ضرورة توثيق الماضي، فهم الحاضر على امل تخطيط المستقبل.
وهذا ينطبق على البوستات الأخرى.

تواصلا مع النقطة 3 من السلام على صاحبنا هاشم أعلاه. . أقول بظني في الهدف من الجهد الذي بذل في حقيبة الفن لتكون وتسيطر على المشهد الغنائي الرسمي في السودان والأمر أيضا ذو علاقة بوحدة وادي النيل كما أن كل التسجيلات تمت في في القاهرة وهناك أم كلثوم مختبئة في الخلفية وهي التي اسمت إبراهيم عبد الجليل عصفور السودان (راجع مذكرات البازار وهو الشخص الذي رعى شعراء وفناني الحقيبة ووثق لها ).

الهدف من الجهد الذي بذل في الحقيبة من حيث النشأة والإختراع هو:
خلق فن جديد محايد تجاه السياسة بقدر الإمكان ويواكب المرحلة التي همها الإستقرار السياسي والإقتصادي بما يحقق فائض أرباح لمصلحة الإمبراطورية العظمى (هذا من ناحية الإنجليز) ومن الناحية الباشوية (المصرية) دمج السودان في مصر بشكل تام سياسياً وإقتصادياً وعسكرياً ثم ثقافيا (الحقيبة ليست وحدها بل كل الفضاء الثقافي ومنه مجالات الكلمة المقروءة والمسموعة مسير بدقة شديدة في ذلك الإتجاه).
يصحب ذلك إزاحة تلقائية للفنون السودانية السائدة التي نشأت في أزمنة إستقلال مختلفة وفيها حماس شديد وإعتداد بالذات وفيها دعم للثورات والتمردات وتحوي كلماتها الكثير من أدوات الحرب (شدو لو وركب فوق مهرك الجماح ضرغام الرجال) .. (ود المك عريس خيلاً بجن عركوس، أحي على سيفو البحد الروس) .. (بتريد اللطام أسد الكداد الزام) .. (نحن أولاد بلد نقعد نقوم على كيفنا.. في لقا في عدم دايماً مخضر صيفنا.. ونحن الفوق رقاب الناس مجرب سيفنا) وغير ذلك الآلاف من النماذج الساخنة. . وحتى أغاني العديل والزين أغاني عزة وإستقلالية وإعتداد بالنفس، مثال (عريسنا ورد البحر وقطع جرايد النخل، يا عديلة يا بيضة ويا ملايكة سيري معا).
كان دور الغناء والروايات الشعبية مهماً جداً في نقل جينات المجتمع وشفراته الثقافية والعقدية وقيمه ومثله إلى الأجيال المقبلة لأن في ذلك الأوان لا توجد بعد في السودان وسائل البث والتثاقف الحالية من شاكلة الإذاعة والتلفزيون والصحف وطبعا لا توجد إنترنت .. والكتب كانت منعدمة أو نادرة والمدرسة هي الخلوة.
لذا كانت الأشعار والأغاني والمدائح والحكايات الشعبية عندها أدوار حاسمة وخطيرة جداً في المجتمع ليس مثل الآن للترفيه فقط. لذا فقد أهتم الإنجليز بالأداب الشعبية عبر صناعة بدائل لها لها كما بالخلاوي التي أنتجت الدروايش الذين قطعو للتو رأس غردون باشا عبر السعي إلى إستبدالها بالتعليم الحديث وبشكل عاجل.. وكذا فعلو بالمشهد الثقافي كله فنتج عن ذلك فضاء المجال المدني الثقافي الذي يجلل المشهد الواقعي حتى الآن ويجد ذلك تجليه العملي في إنفصام المثقف عن مجتمعه تلك الظاهرة التي نشهدها في حياتنا اليومية الراهنة.
والرقصات المصاحبة لتلك الفنون الشعبية الأصيلة أهمها العرضة والصقرية ويستخدم فيهما السيوف والعصي والكرابيج إضافة إلى البطان.. كانت أمدرمان والخرطوم وكل الارياف القريبة والبعيدة تضج لياليها بالعجاج الذي يضمخ السماء من رقصات شباب متحمسين يعرضون ويلعبون الصقرية ويتباطنون فوق أرضهم المستقلة بسيوفهم وعصيهم البلدية وأشعارهم الشعبية التي تشبه أرضهم ومخيلتهم الإجتماعية .. حتى باغتهم الإنجليز في كرري وأصبحت الخرطوم على حين غرة مدينة بريطانية بين مقرن النيلين (سياسة ومعمار وإدارة وثقافة) وعندها شارع في قلب لندن بإسمها كونها إحدى أملاك التاج البريطاني ولو خلف البحار وسيف المهدي أيضاً ذهب إلى هناك لكنه عاد.. وما يزال شارع الخرطوم بذات الإسم حتى تاريخ اليوم بلندن.
وليس الغناء فحسب بل أدخل الإنجليز أيضاً نوع من الرقص جديد تعويض للرقصات الممنوعة علناً أو ضمناً أو قل على أقل تقدير غير المحبذة مثال العرضة والصقرية. هذا الرقص نفعله حتى الآن وهو جاء مع الحقيبة جنباً إلى جنب .. الرقيص الذي نفعله اليوم بتلقائية في المناسبات العامة والخاصة أصله إنجليزي وإسمه العلمي Cumbia.

عبد العزيز الصاوي مجددا سعادة بيك وشكرا لاثراء الحوار من حين الى اخر.

ودا تقرير على صراحته وقساوته أتفق معه تماما:


Quote: ( حزب البعث كان مرشحا لانقاذ الانتماءالعربي من هذا المصير ولكن فشل محاولة التجديد قطع الطريق علي الشوط الذي قطعه في هذا الاتجاه )

شكرا عزيزنا محمد جمال الدين
كما بذلت أقصي مافي وسعي لتجديد البعث سـابذل أقصي مافي وسعي لتحريك البوست وإثرائه.. مشروع التوثيق من صميم عملية التجديد الشاملة للحياة السودانية.

تحيات طيبات لأستاذنا الفاضل عبد العزيز الصاوي ولجمال والسادة الحاضرين.
وشكرا جزيلا على موالاتنا بالحوار يا أستاذ الصاوي.. وعلى تأكيدك أن الاستعادة الحضارية من الماضي الاسلامعروبي كانت من أمضي الأسلحة لخوض المعارك ضد الاستعمار. في اعتقادي أن هذا الموقف الحضاري/النفسي المركب والمعقد، قد يفسر كثيرا من الظواهر والملابسات التي اكتنفت الدولة السودانية ومجتمعاتها منذ السلطنتين الزرقاء والكيراوية وحتى اليوم.

ومن مداخلة لك سابقة بأعلاه، فقد قلت عن مجموعة "ابو روف " إنها "شكلت القيادة الثقافية – الفكرية لتيار وحدة وادي النيل وإن توجهها كان اشتراكيا وحدويا" وإنكم ( ضمن سعي لإيجاد محتوي فكري لحزب البعث الذي شاركت في تأسيسه، أسبغت/ إخترعت طابعا عروبيا قوميا شاملا، أي غير مصر فقط، علي هذه الوحدويه )".. ورغم أن الثنائية في (أسبغت/اخترعت) تنطوي على مفارقة لافتة للانتباه أيضا، إلا أن ما لفت نظري ويتعلق براهن حوارنا مع محمد جمال، هو ما قلته عن هذا الطابع الوحدوي الشامل (القومي العربي) والاشتراكي للابروفيين.. خطر لي أن أسألك من ذلك وإن على ناحية أخرى أو موازية..
فبحض من مثابرات محمد جمال الجين وبفضل هدية من صديقنا يحي قباني، فقد راجعت ديوان خليل فرح حديثا، فوجدت به قصيدة مهداة إلى صديقه/استاذه (فؤاد الخطيب) الناشط القومي العربي على نهج الثورة العربية الكبرى، أو ربما قبل ذلك، فعلى النهج العظمي وطبعا ماقبل الحصري/الأرسوزي.. وبعض ملابسات قصيدة خليل وخذلان الخطيب في الانجليز والأوربيين، موجودة في صـ ٢٧ وأما القصيدة ففي صـ ٧٩-٨٣ من الطبعة الأولى لديوان الخليل بتحقيق على المك..
ثم بمراجعة أوسع، فقد رصدت وجودا عربيا مقدرا بين أساتذة كلية غردون في أول عهدها، وغالبهم من مسيحيي الشام مثل ادوارد عطية وفليب البستاني وغيرهم، كما عرفت أن (فؤاد الخطيب) المسلم السني الكاتب والشاعر المطارد بحكم الاعدام والهارب إلى مصر ليعيش في بيت واحد مع الشاعر حافظ ابراهيم، ثم السياسي ذو المستقبل المترامي الأطراف لاحقا ما بين وزارة خارجية الحجاز والمملكة الهاشمية الفيصلية في سوريا، ثم في المستشارية الملكية في الأردن وأخيرا في السعودية..
طبعا ليس مستغربا الارتباط بين مسيحيي الشام والثورة العربية، أو لاحقا ارتباطهم بالبعث أو بالحزب السوري القومي الاجتماعي، ولكن ليس هذا هو الموضوع.. الأمر هو إنني قد تساءلت على ضوء من اشارتك تلك؛ هل الذي جاء بهؤلاء الأساتذة إلى السودان هو مجرد معرفتهم بالانجليزية والعربية أم ربما موقف مع الثورة ومن الخلافة وضد تركيا كما الذي عبرت عنه (الثورة العربية الكبرى) في علاقتها بالكولونيل توماس إي لورنس أو (لورنس العرب)؟ ألا يفسر هذا أو يوفر سببا لتعاون مثقفين عرب كأمثال نعوم شقير وصمويل عطية ثم ادارد عطية مع المخابرات البريطانية كما تعاون ثوار الثورة العربية مع لورنس بحكم المصالح؟
فكرت أن جيلا من الأبروفيين الغردونيين لابد وقد عاصر هؤلاء الأساتذة كأمثال الخطيب واحتك بأفكارهم (فمثلا علاقة معاوية محمد نور بادوارد عطية موثقة بفضل الأخير) بما أضفى بعدا حركيا أو حداثيا على وحدويتهم وعروبيتهم كما الذي أسبغته أنت عليهم..
ما رأيك؟ هل أو ربما؟ أي شواهد مثلا مما توفرتم عليه؟


قصيدة خليل فرح..
الى فؤاد الخطيب

يا طلعة البدر بين الكأس والساقى
فعل المدامة أم ذا طيف أشواقى
أراك دون كئوس الشرب منزعة
وبين خـديك مـرآة لمـشتاق
أدمت لحظك أدميت الفؤاد فما
يشكو الطعان وهل للموت من واق
لا اكتم الحب فى قلبى فيقتلنى
ولا انـام وغـيرى للعـلا راق
بين جنبى نفس كلما طلعت
شمس على الكون تاقت غير مطراق
ترى البسيطة قبراً والعلا سكناً
والنجم زاداً وفـوق الشمس إشراقىِ
سمت فكان سمو البدر فى زمرٍ
مـن النـجم فلا خمـر ولا ساقىِ
لا غرو يا نفس هلا انت شاعرةً
بمـا أحـاطك من قيـد وأطـواقِ
أقمت صدرك دون الحادثات وما
جربت فى الدهر يوماً رقية الراقىِ
سيرى فما فى حياة المرءِ مكرمةُ
ألذ مـن يـوم وصل بعـد اخفاقِ
واستعرضى النجم صفاً فى مراتبه
وواصلى الصيد مزراقا بمزراقِ
فنظمـهن عقوداً للحـسان هنا
على زينـة اتـراب وأعـناقِ
ولا تظن ملوك الشعر تحسدنى
إنى رجعت الى شعرى واوراقىِ
أهلاً فـؤاد وسهلاً قبل مَعتبْةٍ
ومرحـباً بك وقاك الـردى واقِ
زرنا بعينيك ما يلقى الفؤاد وهل
شاهدت غير شجاعٍ نضو أسواق
مواصلاً يـومه مستعرضاً غدة
موفقاً بينـهم مقـياس أخـلاقِ
لك القـلوب وما فيها فغـن على
أوتارهن وعـرض فالـهوى باقِ
واحيى الليالى التى اسلفتها فـلنا
فـيها أمـانٍ أحـطناها بـميثاقِ
ودعك ما الدهر إلا كل معضلةٍ
أعيت رحى العقل فالتفت الى الساقِ
وللسياسة نجم فى السعودِ اذا
أضاءَ ضاءت بنحـسٍ الف خفاقِ
ترى دعوت لنا والبيت مزدحمٌ
حيث الدعاء مـجاب غب أشواق
وللحجيج ضجيج بالدعاء على
استار كضـجيج النـحل أراقِ
فحالنا أنت لا يخفى عليك وان
سكت فالـعين عبرى دمعها راقِ
إن المروءة بعد المرءِ باقية
وان قـام بعـيداً تحـت أطـباقِ
سددت للعرب من آياتهم عجباً
غنى بها كـل مشآمٍ و معـراقِ
أقمت يومك فيهم روضة فتقت
لهـا العـهاد بأرعـادٍ وإبـراقِ
وعدت لا البين يقضى عنك نائلهم
ولا لعهدك فـيهم طيف أخـلاقِ
كذا كذا فلتكن آمالنا رسلاً
عنا فـما الجد فى الجلى بأرزاقِ
فللحياة وان طاشت مسالكها
نجمان: هـاد الى خيرٍ ومـلاقِ
وما الشقاء بمكتوبٍ لذى ملقِ
ولا السعادة وفقاً دون وفــاقِ

Quote: قصيدة خليل فرح.. الى فؤاد الخطيب يا طلعة البدر بين الكأس والساقى فعل المدامة أم ذا طيف أشواقى أراك دون كئوس الشرب منزعة وبين خـديك مـرآة لمـشتاق أدمت لحظك أدميت الفؤاد فما يشكو الطعان وهل للموت من واق



لاحظ هاشم أن القصيدة فصيحة وليست زجل وكتب خليل أيضا شعر الحماسة. وهو متأثرا أكثر بالزجل الشامي بينما العبادي والآخرين بالزجل المصري المملوكي والحوزي "المغرب العربي".

لاحظ هاشم أن القصيدة فصيحة وليست زجل وكتب خليل أيضا شعر الحماسة.
وهو متأثرا أكثر بالزجل الشامي بينما العبادي والآخرين بالزجل المصري المملوكي والحوزي "المغرب العربي".

نعم محمد،
الجاب سيرة الزجل منو؟ نحن هنا ساكين علاقتو بفؤاد الخطيب.. دا بوست الايدلوحيات.. صاح؟ كل ما يخصني من أمر الحقيبة نقلته إلى هناك..
لكن لخليل فرح أكثر من قصيدة فصيحة، ومنها الملحنة أو المغناة مثل (أعبدة ما ينسى مودتك القلب) موجودة في اليوتيوب بصوته.
وهذا فيديو عن بعض سيرته الإنسانية والشعرية والموسيقية وأثره الباذخ.

هذا وقد أسعدني أن ظهرت كلمات (مرنة) مثل (متأثر) و(زجل شامي).. :)
ميزتك، كل ما تقوله يحفز التفكير والبحث.. :)
ففعلا، على تشابه الوقت والمدرسة والمجاراة وكل شي تقريبا، فهناك اختلافات كثيرة بين أشعار شعراء الحقيبة، وحتى بين اشعار واحدهم على مدى تجربته الشخصية..

أواصل الحوار مع هاشم الحسن
ليست لدي معرفة حول دوافع الشخصيات المشرقية المذكوره المتصلة بالثورة العربية ضد الخلافة العثمانيه، ولكن سيرة ادوارد عطيه الذاتيه ( عربي يحكي قصته ) تكشف عن ميول من هذا النوع لديه .. اتصور ان عمله في جهاز الماخابرات اضعف تأثيره علي المثقفين السودانييين بما في ذلك مايتعلق منها بهذه الميول .. عواطفهم تجاهه كانت موزعة بين التقدير والتشكك باستثناء معاويه نور المستغرق في الاهتمامات الثقافية البحتة.. حسب ذاكرتي من القراءات حول تلك الفتره لم تكن ميول اعضاء ابوروف ووحدة وادي النيل العروبيه من قبيل دوافع عرب المشرق.. ربما خضر حمد ( مذكرات ) كان الاقرب الى منظور المشارقه لانه حقق اتصالات مباشرة بهم في سوريا والعراق.
احد الشخصيات المؤسسة للبعث في السودان زميلي الراحل شوقي ملاسي، يتحدث في مذكراته ( اوراق سودانيه ) عن اتصالات لسودانيين من مدينة بورتسودان، التي قضي فيها جزء كبيرا من حياته المبكره، بالثورة العربيه في الحجاز. شخصي ومحجوب الشيخ البشير ( توفي باكرا) عندما فكرنا في إصدار اول جريده حائطيه قوميه عربيه في جامعة الخرطوم اخترنا لها إسم ( الرائد) بسبب البعد العربي فيها ..اول رئيس تحرير لها كان مشرقيا اسمه قليلات له صلات وثيقه بالمثقفين السودانيين تسببت في أبعاده من السودان.
مشاركتي في المجموعة المؤسسة للبعث من خلال محاولة إيجاد أساس فكري للتوجه القومي العربي، مدخلها كان تصوير التوجه الوحدوي مع مصر باعتباره في الحقيقة قوميا عربيا ولكنه قاصر لظروف خاصة بالبلدين (طبيعة البوست لاتسمح بالتفصيل .. كتاب " دراسه نظريه وتطبيقيه في تاريخ السودان الحديث"). مع نمو الحزب والتفاعل مع التيارات الفكرية المستجدة وقتها في المحيط العربي انتقل الجهد الفكري ال( تعريبي)، بعضه مسنود والاخر هوائي، الى التاريخ كتاب "الثوره المهديه مشروع رؤيه جديده" ، مفهوم العروبه السودانيه وازدواجية الهوية في السودان، عضوية العلاقة بين الوحدة العربية والاشتراكيه ثم ، مع تصاعد الاهتمام بالديموقراطيه، العلاقة العضوية بينها والوحده العربيه .علي هذا الطريق كان الوصول الى محطتي الحالية : اولوية الديموقراطيه وعلاقتها العضوية بالتنوير= تحرير العقل،لاخصوصية قومية عربية او غير عربية.. أنتهت صلتي بالتيار القومي العربي عموما وإن بقي لدي ميل عاطفي ووجداني ل (حزب البعث السوداني).